श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः
गीतार्थ संग्रह के पन्द्रहवें श्लोक में, आळवन्दार ग्यारहवें अध्याय का सारांश समझाते हुए कहते हैं, “ग्यारहवें अध्याय में, यह कहा गया है कि भगवान को वास्तव में देखने के लिए दिव्य आँखें (कृष्ण द्वारा अर्जुन को) दी गई थीं। इसी प्रकार, यह भी कहा जाता है कि (उस सर्वोच्च ईश्वर को जानने), (देखने,) प्राप्त करने आदि के लिए भक्ति ही एकमात्र साधन है।”
मुख्य श्लोक / पद
अर्जुन उवाच
मदनुग्रहाय परमं गुह्यं अध्यात्मसंज्ञितम् |
यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम ||
अर्जुन ने कहा, “आपके द्वारा दयालुतापूर्वक जो भी निर्देश दिए गए हैं (पहले छह अध्यायों में) जिसमें आत्मा के बारे में सब कुछ बताया गया है जो बहुत ही गुप्त हैं, उन शब्दों से आत्मा से संबंधित विषयों में मेरा भ्रम पूरी तरह से समाप्त हो गया |
टिप्पणी: पहले ३ श्लोकों में, अर्जुन कृष्ण के प्रति अपना भक्ति प्रकट करता है ।
मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति प्रभो |
योगेश्वर ततो मे त्वं दर्शयात्मानमव्ययम् ||
हे शुभ गुणों वाले! हे सर्वेश्वर! यदि तुम सोचते हो कि तुम्हारा स्वरूप मेरे द्वारा देखा जा सकता है , तो केवल उसी कारण से, कृपया मुझे अपना पूरा स्वरूप दिखाओ ।
श्री भगवान उवाच
पश्य मे पार्थ रूपाणि शतशोऽथ सहस्रश : |
नानाविधानि दिव्यानि नानावर्णा कृतीनि च ||
भगवान् कृष्ण ने कहा – हे कुन्ती पुत्र! मेरे रूपों को देखो (जो सर्वत्र उपस्थित हैं); और देखो,अद्भुत रूप जिनमें अनेक रंग और अवस्थाएँ हैं और जो सैकड़ों, हजारों और अनेक प्रकार के हैं।
६ वें और ७ वें श्लोक में, कृष्ण बताते हैं कि उनके विश्वव्यापी रूप में क्या देखा जाएगा।
न तु मां शक्ष्यसे द्रष्टुं अनेनैव स्वचक्षुषा |
दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम् ||
तुम अपनी इन आँखों से मुझे नहीं देख सकते हो ।मैं तुम्हें इन भौतिक आँखों से भिन्न दिव्य आँखें दे रहा हूँ जिनसे तुम उन शुभ गुणों और धन को देख सकते हो जो विशेष रूप से मुझ ईश्वर में उपस्थित हैं।
९ वें श्लोक से १४ वें श्लोक तक, कृष्ण द्वारा अर्जुन को दिखाए गए विश्वरूप का वर्णन सञ्जय द्वारा किया गया है।
१५ वें श्लोक में, अर्जुन कृष्ण से कहता है कि वह कृष्ण के विश्वरूप में सभी देवताओं को देखता है।
१६ वें और १७ वें श्लोक में, अर्जुन कृष्ण के विश्वरूप की विशेषताओं की व्याख्या करता है।
१८ वें श्लोक में अर्जुन द्वारा कृष्ण की सर्वोच्चता पर प्रकाश डाला गया है।
१९ वें श्लोक में, अर्जुन विश्वरूप को देखकर अपना भय प्रकट करना शुरू करता है।
२० वें श्लोक में उसने इस बात पर प्रकाश डाला कि विश्वरूप को देखकर हर कोई भयभीत हो गया है।
२१वें श्लोक में, उसने बताया कि कैसे देवताओं और ऋषियों कृष्ण की स्तुति कर रहें हैं।
२२वें श्लोक में, उसने बताया कि कैसे सभी देवता आश्चर्य से कृष्ण को देख रहें हैं।
२३वें, २४वें और २५वें श्लोक में, वह फिर से विश्वरूप को देखने में अपने डर और परेशानी को उजागर करता है।
२६वें से ३०वें श्लोक तक, वह दुर्योधन आदि को कृष्ण द्वारा निगला जाने की बात करता है।
३१वें श्लोक में, वह कृष्ण से ऐसे क्रूर रूप के उद्देश्य को प्रकट करने का अनुरोध करता है।
३२वें श्लोक में, कृष्ण बताते हैं कि वह युद्ध के मैदान में सब को वध करने का उद्देश्य रखते हैं।
३३वें और ३४वें श्लोक में, कृष्ण अर्जुन को युद्ध लड़ने और सब को वध करने के लिए उनके हाथों में एक साधन बनने का आदेश देते हैं।
३५वें श्लोक में अर्जुन और अधिक भयभीत हो गया, कृष्ण की पूजा की और कांपती स्वर में बोलना शुरू किया।
३६वें श्लोक में, अर्जुन फिर कहता है कि देवता कृष्ण के प्रति अधिक समर्पित होते जा रहें हैं और दुष्ट लोग कृष्ण के प्रति अधिक भयभीत होते जा रहें हैं। यहाँ से, वह कई श्लोकों में कृष्ण की स्तुति करता है ।
४१वें और ४२ वें श्लोक में, अर्जुन कहता है कि कृष्ण की महानता को समझे बिना, उसने कृष्ण को मित्र, रिश्तेदार आदि कहा और कभी-कभी उनके साथ दुर्व्यवहार किया। इसलिए, वह ऐसे कृत्यों के लिए क्षमा की प्रार्थना करता है।
पिताऽसि लोकस्य चराचरस्य त्वमस्य पूज्यश्च गुरुर्गरीयान्।
न त्वत्समोऽस्त्यभ्यधिकः कुतोऽन्यो लोकत्रयेऽप्यप्रतिमप्रभाव।।
हे अतुलनीय महात्म्य वाले! तुम इस जगत् के पिता हो, जिसमें चल और अचल सत्ताएँ हैं; (इस प्रकार) तुम पूजनीय हो और तुम आदरणीय गुरु हो (जो किसी के पिता से भी अधिक आदरणीय है); तीनों लोकों में तुम्हारे समान (दया आदि गुणों में) कोई नहीं है; तुमसे बड़ा कोई मनुष्य कैसे हो सकता है?
तस्मात्प्रणम्य प्रणिधाय कायं प्रसादये त्वामहमीशमीड्यम्।
पितेव पुत्रस्य सखेव सख्युः प्रियः प्रियायार्हसि देव सोढुम्।।
पहले बताए गए कारणों से, अपने झुके हुए शरीर से [विनम्रता के कारण], मैं तुमको प्रणाम करता हूँ जो सभी को नियंत्रित करते हो और सभी द्वारा वंदित हो और तुम्हारी कृपा के लिए प्रार्थना करता हूँ। हे प्रभु! [मैं तुमसे निवेदन करता हूँ] तुम जो मेरे प्रिय हो, एक पिता के रूप में अपने बेटे की गलतियों को निपटाते हुए और एक मित्र के रूप में अपने मित्र की गलतियों को निपटाते हुए, मेरी, जो तुम्हारा प्रिय हूँ, गलतियों को दयापूर्वक क्षमा कर दें।
टिप्पणी: इन दो श्लोकों को एम्पेरुमानार् अपने शरणगति गद्यम में उद्धरित किया है।
४५ वें श्लोक में, अर्जुन विश्वरूप को देखकर अपनी खुशी और भय प्रकट करता है, और कृष्ण से दयालु रूप दिखाने का अनुरोध करता है।
किरीटिनं गदिनं चक्रहस्तम् इच्छामि त्वां द्रष्टुमहं तथैव।
तेनैव रूपेण चतुर्भुजेन सहस्रबाहो भव विश्वमूर्ते।।
हे अनंत भुजाओं वाले! हे संपूर्ण ब्रह्माण्ड को अपने शरीर के रूप में धारण करने वाले! मैं तुम्हे पहले की तरह ही देखना चाहता हूँ, केवल एक मुकुट पहने हुए, गदा लिए हुए और अपने हाथ में चक्र पकड़े हुए; कृपया पहले की तरह चार दिव्य हाथों वाला दिव्य रूप धारण करें।
टिप्पणी: हम समझ सकते हैं कि अर्जुन पहले चार भुजाओं वाले दिव्य रूप में कृष्ण को देख रहा था ।
४७वें श्लोक में, कृष्ण बताते हैं कि अर्जुन को सार्वभौमिक रूप दिखाया गया था, क्योंकि अर्जुन एक प्रिय भक्त था।
४८वें श्लोक में, कृष्ण कहते हैं कि उनके सार्वभौमिक रूप को स्वयं-प्रयासों के माध्यम से दूसरों द्वारा नहीं देखा जा सकता है।
४९वें श्लोक में वह अपना मूल रूप दिखाने के लिए सहमत होतें हैं।
५०वें श्लोक में संजय कहता हैं कि कृष्ण ने अर्जुन को अपना मूल रूप दिखाया।
५१वें श्लोक में अर्जुन कहता है कि वे कृष्ण के मूल स्वरूप को देखकर संतुष्ट हो गया।
श्री भगवानुवाच
सुदुर्दर्शमिदं रूपं दृष्टवानसि यन्मम।
देवा अप्यस्य रूपस्य नित्यं दर्शनकाङ्क्षिणः।।
श्री भगवान ने कहा – मेरा यह रूप जो तुमने देखा है, वह, किसी के लिए भी देखना बहुत कठिन है। यहाँ तक कि देवता भी सदैव इस रूप को देखने की इच्छा रखते हैं।
५३ वें श्लोक में वे फिर बताते हैं कि स्वप्रयास से उनके स्वरूप को देखना संभव नहीं है।
भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन।
ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परंतप।।
हे शत्रुओं को पीड़ा पहुँचाने वाले अर्जुन! इस प्रकार वास्तव में (शास्त्र के माध्यम से) मुझे जानना, देखना और प्राप्त करना केवल स्वयं प्रयोजन भक्ति (निस्वार्थ अनन्य भक्ति) के द्वारा संभव है।
अंतिम श्लोक में, कृष्ण बताते हैं कि कोई उन्हें कैसे प्राप्त कर सकता है।
अडियेन् कण्णम्माळ् रामानुज दासी
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