श्री: श्रीमते शठकोपाय नमः श्रीमते रामानुजाय नमः श्रीमद्वरवरमुनये नमः
गीतार्थ संग्रह के बारहवे श्लोक में स्वामी आळवन्दार् , भगवद्गीता के आठवे अध्याय की सार को समझाते हैं, ” आठवे अध्याय में, तीन प्रकार के भक्तों, अर्थात् ऐश्वर्यार्थी जो भौतिक संपत्ति की इच्छा रखते हैं, कैवल्यार्थी जो भौतिक शरीर से पूरी तरह मुक्त होने के बाद स्वयं आनंद लेना चाहते हैं, और ज्ञानी जो भगवान के चरण कमलों को प्राप्त करना चाहते हैं, द्वारा समझे जाने वाले तथा आचरण में लाए जाने वाले विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों का वर्णन किया गया है। “
मुख्य श्लोक / पद
अर्जुन उवाच
किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मं किं कर्म पुरुषोत्तम ।
अधिभूतं च किं प्रोक्तमधिदैवं किमुच्यते ॥
अर्जुन ने कहा , हे पुरुषोत्तम ! ब्रह्म किसे कहते हैं ? अध्यात्मं किसे कहते हैं ? कर्म किसे कहते हैं ? अधिभूतं जिसे कहा जाता है, वह क्या है ? और अधिदैवं किसे कहते हैं ?
टिप्पणी – अर्जुन ने कृष्ण से भक्तों द्वारा ज्ञात किए जाने वाले महत्वपूर्ण सिद्धांतों के बारे में पूछा।
अगले श्लोक में, वह अधियज्ञ के बारे में पूछता है, जो तीनों प्रकार के भक्तों (ऐश्वर्यार्थी, कैवल्यार्थी और भगवत कैंकर्यार्थी) द्वारा जानना चाहिए।
श्रीभगवान उवाच
अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते।
भूतभावोद्भवकरो विसर्गः कर्मसंज्ञित: ॥
श्री कृष्ण ने कहा , ” ब्रह्म ” वो आत्मा है जो पदार्थ के किसी भी संबंध से मुक्त है ; ” अध्यात्मम् ” केवल पदार्थ है और कुछ नहीं ; सन्तान् उत्पन्न करने के लिये उत्सर्जन ( पुरुष के बीज, महिला के अंडाशय में ) की क्रिया को ‘कर्म ‘ कहा जाता है |
अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् ।
अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ॥
हे देहधारियों में श्रेष्ट ! ऐश्वर्यार्थी ( जो लोग सांसारिक धन की इच्छा रखते हैं ) के लिए अधिभूतं ( श्रेष्ट ) शब्द इत्यादि हैं (सांसारिक सुख ) जो स्वाभाविक रूप से परिवर्तन के अधीन हैं ; अधिदैवतं ( जो ऐश्वार्यार्थी परिचित होना चाहिए ) पुरुष ( ईश्वर) है जो स्वर्गीय आत्माओं जैसे इंद्र इत्यादि से भी महान है | अधियज्ञं ( जिसे तीनों श्रेणियों अतार्थ ऐश्वर्यार्थी , कैवल्यार्थी और भगवत् कैंकर्यार्थी परिचित होना चाहिए ) मैं हूँ जिसकी पूजा यज्ञ के माध्यम से की जाती है , इंद्र इत्यादि स्वर्गीय आत्मा, जो मेरे शरीर हैं , उनके अन्तर्यामी हूँ |
अन्तकाले च मामेव स्मरन्मुक्त्वा कलेबरम् ।
यः प्रयाति स मद्भावं याति नास्त्यत्र संशयः ॥
जो कोई मुझको ( उसके वांछित परिणाम के साथ ) स्मरण करता हुआ अपना शरीर त्यागता है अंतिम क्षणों में भी ( वांछित परिणाम प्राप्त करते समय) मेरे भाव को प्राप्त करता है; इसमें कोई संदेह नहीं है |
टिप्पणी: इस श्लोक और अगले दो श्लोकों में, कृष्ण अंतिम स्मृति (शरीर छोड़ने से पहले अंतिम विचार) के बारे में समझाते हैं ।
यं यं वाऽपि स्मरन्भावं त्यजत्यन्ते कलेबरम् ।
तं तमेवैति कौन्तेय सदा तद्भावभावितः ॥
हे अर्जुन ! जब कोई, अंतिम क्षणों में जिस भी अवस्था पर ध्यान करते हुए अपना शरीर त्यागता है , वह उस अवस्था को प्राप्त कर लेता है ( क्योंकि ) क्या वह हमेशा उस पर ध्यान केंद्रित नहीं रहा ?
तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च ।
मय्यर्पितमनोबुद्धि: मामेवैष्यस्यसंशय: ॥
इस प्रकार, तुम हर समय (मृत्यु तक), केवल मेरे बारे में सोचो ; युद्ध में भी व्यस्त रहो ; ( इस प्रकार ) मन और बुद्धि को मुझ पर केंद्रित करके, तुम मुझे प्राप्त करोगे ( अपनी इच्छानुसार ) ; इसमें कोई संदेह नहीं है |
टिप्पणी – इस श्लोक में, भगवान कृष्ण पर निरंतर ध्यान को अंतिम स्मृति प्राप्त करने के साधन के रूप में सुझाया गया है।
अगले सात श्लोकों में, वे विभिन्न प्रकार के भक्तों (ऐश्वर्यार्थी, कैवल्यार्थी और भगवद् कैंकर्यार्थी) के लिए उपासना (भक्ति अभ्यास) में अंतर बताते हैं, और अंतिम लक्ष्य के लिए अंतिम स्मृति की ओर ले जाने वाली प्रक्रिया बताते हैं।
पंद्रहवें श्लोक से शुरू होने वाले शेष श्लोकों में, कृष्ण, ऐश्वर्यार्थी, कैवल्यार्थी और भगवद् कैंकर्यार्थी द्वारा प्राप्त परिणामों की प्रकृति की व्याख्या करते हैं।
मामुपेत्य पुनर्जन्म दु:खालयमशाश्वतम् |
नाप्नुवन्ति महात्मान: संसिद्धिं परमां गता: ||
वे ज्ञानी, जो महान आत्माएं हैं, जिन्होंने मुझे, परम लक्ष्य के रूप में प्राप्त कर लिया है, मुझे प्राप्त करने के बाद, फिर से एक [भौतिक] शरीर ,जो सभी दुखों का निवास है और अस्थायी है, प्राप्त नहीं करतें हैं |
टिप्पणी – यहाँ वे यह स्थापित करते हैं कि ज्ञानियों द्वारा प्राप्त परिणाम स्थायी और सर्वोत्तम है।
आब्रह्मभुवनाल्लोका :पुनरावर्तिनोऽर्जुन |
मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||
हे अर्जुन! ब्रह्म लोक तक के सभी लोक (जो ब्रह्माण्ड के भीतर हैं [14 परतों का एक अंडाकार आकार का ब्रह्मांड, जिसके शीर्ष पर ब्रह्म लोक है]) विनाश के अधीन हैं; हे कुन्तीपुत्र! परन्तु मुझे प्राप्त करने के बाद पुनर्जन्म नहीं होता है ।
टिप्पणी – यहाँ ज्ञानी के परिणाम के स्थायी होने का कारण स्थापित किया गया है।
सत्रहवें श्लोक में ब्रह्मा का दिन हजार चार-युगों के बराबर तथा उनकी रात्रि भी इतनी ही लंबी होने की व्याख्या की गई है। अगले दो श्लोकों में ब्रह्मा के चौदह परतों वाले ब्रह्मांड के सभी घटकों की अस्थायी प्रकृति की व्याख्या की गई है।
बीसवें और इक्कीसवें श्लोक में कृष्ण बताते हैं कि कैवल्यार्थी द्वारा प्राप्त परिणाम भी स्थायी है।
पुरुषः स परः पार्थ भक्त्या लभ्यस्त्वनन्यया |
यास्यन्त:स्थानि भूतानि येन सर्वमिदं ततम् ||
हे कुन्तीपुत्र! जिस परमपुरुष के अंदर सभी वस्तुएँ उपस्थित हैं, जिससे ये सभी वस्तुएँ व्याप्त हैं, वह परमपुरुष अनन्य भक्ति के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।
टिप्पणी – यहाँ, कृष्ण, भक्ति योग की महानता और भगवान के प्रति शाश्वत कैंकर्य के परिणाम की व्याख्या करते हैं, जो इसके माध्यम से प्राप्त होता है।
२३ वें और २४ वें श्लोक में, प्रकाश का मार्ग, अर्चिरादि गति, जो मोक्ष की ओर ले जाता है, समझाया गया है।
२५ वें श्लोक में, धुएँ का मार्ग, धूमादि गति, जो पुण्य प्राप्त करने वालों के लिए स्वर्ग की ओर ले जाता है, समझाया गया है। स्वर्ग का आनंद लेने के बाद, व्यक्ति को भूलोक (पृथ्वी) पर वापस आना पड़ता है, जहाँ से वो निकला था।
२६ वें श्लोक में, अर्चिरादि गति और धूमादि गति में यात्रा करने वालों के परिणामों की प्रकृति, क्रमशः स्थायी और अस्थायी, बताई गई है।
२७ वें श्लोक में, कृष्ण अर्जुन को अर्चिरादि गति पर ध्यान करने का निर्देश देते हैं।
वेदेषु यज्ञेषु तप:सु चैव दानेषु यत्पुण्यफलं प्रदिष्टम् |
अत्येति तत्सर्वमिदं विदित्वा योगी परं स्थानमुपैति चाद्यम् ||
वेदों का पाठ करने, यज्ञ करने, विभिन्न प्रकार के तप और दान करने के लिए शास्त्र में बताए गए उस पुण्य कर्म का जो भी परिणाम हो, जो भक्ति योग का अभ्यास करता है (ज्ञानी बनने पर ) वह मेरे, परमपुरुष (सर्वोच्च भगवान) की महिमा को जानता है जिसे इन दो (७ वाँ और ८ वाँ ) अध्यायों में समझाया गया है और उस ज्ञान से उन सभी परिणामों से परे, और प्राचीन, अनादि सर्वोच्च श्रीवैकुंठ लोक (श्रीमन्नारायण का दिव्य निवास) प्राप्त करता है।
अडियेन् जानकी रामानुज दासी
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